廿字真言第十字【公】──無私也，共也
【公】字義解析
《說文》平分也。从八厶。八猶背也。韓非曰背厶為公。爾雅釋言：『無私也。』
《辭海》共也。《禮》〔禮運〕：『大道之行也天下為公。』註：公猶共也。
淺釋
無分人我，不存私念，剛正不偏，天下為公。
經典
《清虛集》〔分詠廿字真言〕公：
天地無私並包容 不分畛域示大公
承天效法無他術 鑑淨衡平允執中
《廿字真經》：公字主宰 通靈信道顯玄真君 當願眾生 普得大道
《人生指南》如是說
公者無人我之分也。人惟無我。則公而不私。人惟有我。則私而不公。故公與私相對。人與我相對。小人為一己之私。知有我而不知有人。聖人以天下為公。知有人不知有我。故私之一念。起於我見太深。公之一字。即在無人無我。無人無我者。即物我無間之謂也。呂氏云。無間則仁。有間則暴。無間則與萬物為一體。烏得而不仁。有間則獨私其身。烏得而不暴。是公私二字。乃仁暴之所分也。
吾嘗思之。私生於愛。而害愛者莫如私。故人莫不愛其身也。既愛其身。則衣食居住之所以衛吾身者。而吾私之。私之不已。而禍患出焉。
人莫不愛其子孫也。既愛其子孫。則珠玉金銀之所以遺子孫者。而吾私之。私之不已。而事變生焉。秦始皇築長城以備胡。為子孫帝王萬世之業。其所私於子孫者。非不周且密也。乃天厭其私。一傳至二世而滅。晉桓叔盡殺其兄之子孫。而以國祚傳於己子。其所私於子孫者。非不詳且盡也。乃天道好還。其子孫皆死於讒慝。此皆以私害愛之明證也。
老子曰。聖人後其身而身先。外其身而身存。非以其無私耶。惟其無私。故能成其私。夫無私即公也。而何以成其私哉。歷觀古之聖人。大道為公。無有顧其身家之私念。及功成德立。宗廟享之。子孫保之。非所以成其私乎。
今有金錢於此。吾苟認為世界公共流通之物。以之舉辦公益。此則錢可以永遠存在。天下後世。皆謂吾為公德之人。若吾據為私有。將金錢作為個人之私用。或即遺之子孫。則終化為烏有矣。故私曲者。終難逃乎天理之公。而公直者反有以成其一己之私也。
傳曰。天無私覆。地無私載。日月無私照。霜露無私降。此言天地之大。不外乎公也。天惟至公。故生萬物而不自生。地惟至公。故養萬物而不自養。然天地雖不自生自養。而萬物生長以後。其元氣仍還於天地。是天地之生萬物養萬物。即所以生自己養自己也。苟使天地不公。徒為自己。不以萬物為一體。則天地亦成為區區之一物。安足為天地哉。
聖人與天地合德。大公無我。以天下為一家。中國為一人。幽明也。物我也。混沌同流而無間者也。幽明無間。故無神與人之分。物我無間。故無人與己之分。則天下之人人物物。皆吾同胞也。安所往而不公哉。呂氏曰。古之得天下者。眾矣。其得之也必以公。其失之也必以偏。故洪範曰。無偏無黨。王道蕩蕩。無黨無偏。王道平平。陰陽之和。不長一類。萬物之主。不私一人。伯禽問治魯。周公曰。利而勿利。蓋言治魯之道。務在利民而勿自利也。
荊人有遺弓者。而不肯索。曰荊人遺弓。荊人得之。又何索焉。孔子聞之曰。去其荊而可矣。老聃聞之曰。去其人而可矣。在孔子之意。以為人得之而已。何必荊人也。老聃之意。以為天下得之而已。何必人也。故老子則尤公之至也。
天地大矣。生而弗予。成而弗有。萬物皆被其澤。得其利。而不知所由始。此天地之公。所以長久而不敝也。今人不解公義。陷溺於富貴功名。沉淪於聲色貨利。陰謀詭計。不顧損人。馳逐紛拏。徒求利己。卒之。天眼恢恢。疏而不漏。積資鉅萬者。不數年而鬼神發之。去而弗返。連陞顯仕者。不轉瞬而天地忌之。墮為下流。甚有斷子絕孫者。甚有跛足盲目者。私之為害。豈淺尠哉。
人生指南白話文淺說
公就是無分人我。人做到無我，就能為公不為私；人只知有我，就只為私不為公。因此，公和私相對，人和我相對，小人（不肖的人、壞人）為自己的私利，只知有我而不知有人；聖人以天下為公，只知有人而不知有我。所以自私的念頭，起於只知有我的成見太深。公之一字，即在於無人無我，無人無我就是「物我無間」的意思。呂氏說：「無間則仁，有間則暴」，無間（沒有間隔距離）就可以和萬物融和成為一體，那有不仁愛的道理；有間（有隔閡、另有圖謀）就會專為本身的私利，那有不暴戾的道理；此公私二字，乃是仁與暴的分界。展開詳細資料
我常常在想，產生私是因為有愛，但危害愛的卻正是私，因為無人不愛他自身，既然愛他自身，就會有私心地愛那些用來養衛自身的衣、食、居、住等用品，太過份私心，就會發生禍患了。
人沒有不愛他的子孫的，既然愛他的子孫，就會把珠玉金銀留給子孫，這是我的私心，私心太過份，就會發生變故了。秦始皇修築萬里長城抵抗胡人，為子孫建立萬世的帝王基業，他私心為子孫設想的，並非不夠周到嚴密，但上天厭惡他的私心，只傳到第二世就滅亡了。晉桓叔殺盡他大哥的子孫，而將王位傳給自己的兒子，他私心為子孫計畫的，並非不夠詳盡，但天道循環，他的子孫都死於讒慝（被人製造謊言以陷害），這都是因私而害愛的明證。
老子說：聖人後其身而身先，外其身而身存。不是因為他無私嗎？因為他無私，所以能成就他的私。無私即是公，怎麼可以成就他的私呢？從歷史上看古代的聖人，大道為公，沒有為他身家打算的私念，到了功德圓滿，入祀宗廟受人崇拜，又可保全子孫，不是成全了他的私麼？
現有金錢放在這裡，假使我認為金錢是世界上公共流通的東西，用來舉辦對公眾有益的事，這樣錢可以永遠存在，天下後世的人，都說我是有公德的人：如果我把錢佔為私有，作為個人的私用，或者留給子孫，那最後還是變成沒有了。所以偏私隱藏的人，最後難以逃避天理的公平，而公直的人，反而能成就他一己的私啊！
《左傳》說：天無私覆蓋大地，地無私乘載萬物，日月無私光照宇宙，霜露無私因時而降，這是說天地之大，不超出一個公字。天最公，故生萬物而不為自己而生；地最公，故養萬物而不養自己。雖然天地不為自己而生、而養，但萬物生長以後，他的元氣仍歸還於天地，這是天地生萬物養萬物，也就是生自己養自己。假使天地不公，只為自己，不以萬物合為一體，那麼，天地亦成為小小的一物，怎麼配稱天地呢。
聖人和天地合德（按：合者同也，合德即同德），大公無我，以天下為一家，全中國人為一人，神和人、物和我，完全融洽沒有間閡。神人沒有間閡。所以沒有神和人的區分；物我沒有間閡，所以沒有人和己的區分，沒有人和己的區分，那麼，天下的每一個人每一件物，都是我的同胞了，那裡還有什麼不公的啊！呂氏說：古代得天下的人，太多了，他得天下必然因為大公，他失天下必然因為偏私。所以洪範說：「無偏無黨，王道蕩蕩；無黨無偏，王道平平。」（按：上面這四句話是說執政的人無偏私，無朋黨作奸，國家就會強大興盛，天下太平）陰陽的調和，不只是為生長一種生物而已，萬物的主宰，不是只私惠一人而已。伯禽問要怎樣治理魯國，周公說：「利而勿利」，意思是治理魯國的方法，一定要做到有利民眾，不要為自己的私利。
有一個荊國人遺失了弓（彎弓，射箭用的弓），不願意去找回來，他說：我是荊國人遺失了弓，由其他的荊國人拾到了弓，又何必去要回來呢？孔子知道了就說：「去其荊而可矣。」孔子的意思是說，只要有人拾得弓都好，何必一定是荊國人得弓呢？老聃知道了就說：「去其人而可矣。」老聃的意思是說，弓是天下的東西，何必一定是人拾得弓呢？由此看來，老子說的公比孔子說的公，要大得多了。
天地太偉大了，生萬物而不自取，成萬物而不私有，萬物都蒙受他的恩澤，得到他的利益，而不知道這是天地所生，這是天地的大公，所以能長久而不破損的道理。現在的人不了解公的意義，陷溺在富貴功名，沈迷在聲色財利，陰謀詭計，不惜損害別人，相互追逐牽連勾結，只求私利自己。最後，天網恢恢，疏而不漏，聚積資財甚多的人，不多久鬼神帶走他，一去而不返。已升任高官顯要的人，不到一轉眼的時間就天地厭惡他，墮落為下流的人，甚至有斷絕子孫的，還有跛足盲眼的，私的為害，可不淺呀！